Влияние византийской культуры на русскую.

Византия и Русь. На первый взгляд такие разные понятия: духовное и языческое, возвышенное и земное. Немногим известно, что эти два государства некогда имели много точек соприкосновения, гораздо больше, чем об этом сказано в наших учебниках по истории.

Так в «Истории древнего мира» А.А. Вигасина, Г.И. Годера, учебнике для 5кл., сообщается о славянах, как одном из варварских племен, совершающих набеги на Византию.

В учебнике для 6 кл. «Истории средних веков» Е.В. Агибаловой и др. дана информация о взаимодействии русской и византийской культур в трех предложениях «Особенно сильно повлияла византийская культура на культуру южных и восточных славян. Болгария, Сербия и Русь приняли христианскую веру из Византии. Первые каменные храмы на Руси были построены и украшены приглашенными из Византии мастерами». Из этой цитаты видно, что чисто русско-византийском взаимодействии культур всего лишь одно предложение. Оно даже не выделено, затеряно между другими предложениями. Конечно же, дети на него внимание не обратят.

Как же рассматривается этот вопрос в учебнике «История Отечества», 6-7 кл., А.А. Преображенского и Б.А. Рыбакова? В нем материала побольше: целых два абзаца, в которых всего четыре предложения о связях русской и византийских культур. Он также не выделен в отдельный параграф, ни в хотя бы «фонарик». Поэтому на вопрос «Какое имеет Византия отношение к русской культуре?»- дети пожимают плечами.

Возмутительно, ведь изучается история нашего Отечества, и раскрытие истоков нашей русской культуры является ключевым вопросам в истории. Поэтому он достоин более глубокого и всестороннего освещения и прежде всего в наших базовых учебниках. Не надо уповать на то, что дети сами между строк «выудят» эту информацию. Вряд ли это произойдет. Да и анкетирование среди девятиклассников показывает сплошные проблемы по этим вопросам. Откуда же такая «скромность» у авторов учебников при изучении истории нашего государства?

Почему они боятся показать то влияние, которое Византия оказала на Русь?

Может, это идет от чувства патриотизма – боязни умалить значение своего Отечества, что может создаться впечатление, де Русь и основы культуры переняла со стороны. Но в этом плане, я считаю, все в порядке.

Во-первых, Русь в 10-11вв. была «одним из крупнейших и могущественных государств в Европе»[1]. Действительно, при Ярославле Мудром Русь достигла своего расцвета и могущественности, по словам киевских источников, став в один ряд с главными странами средневекового мира.

Во-вторых, Византия это не какое-нибудь захудалое государишко, а часть могущественной Римской империи, которая имела высокую культуру. И все государства, в том числе и страны Западной Европы, находившиеся в контактной зоне с Византией, испытывали ее благотворительное влияние. И я думаю, что этим можно гордиться.

К сожалению, приходиться наблюдать игнорирование авторами учебников вопросов взаимодействия русской и византийской культур.

Такое негативное отношение к нашим столь важным проблемам наблюдается у многих учителей истории. Они не считают нужным самостоятельно давать такую информацию учащимся на уроках, полностью полагаясь на авторов учебников, ограничиваясь объемом учебного материала.

Но такие вопросы я считаю важными: дети, прежде всего, должны знать  историю своей Родины, ее культуру. Ведь культура – неотъемлемая часть жизни народа, причем значительная.

Останавливаясь на подобных проблемах, мы помогаем детям выработать чувство национального самосознания, уважения к себе, гордость за принадлежность к такому народу как русский. Конечно, каждый вправе гордиться своей историей. Но история русского народа – неповторимая, особенная, самобытная. Ее тысячелетиями создавали наши предки, они формировали государственность, по крупицам собирали земли, оттачивали русский язык, приумножали культуру, выковывали русский характер. Поэтому мы должны с благодарностью изучать и знать историю и культуру своего отечества.

Таким образом, мы не должны быть «Иванами, не знающими родства. Наоборот, мы будем в большей степени патриотами, если обогатим свою память знанием ключевых моментов нашей истории. А культура нашего народа, ее истоки, я считаю, - таковыми, культура, возникшая на самых ранних стадиях развития общества, неотделима от истории.

Особенности русской культуры таковы, что в начале своего пути она получила мощный толчок из Византии.

Какое все-таки влияние оказала византийская культура на русскую или что переняла Русь из Византии?

Конечно, прежде всего, христианство. А в результате крещения Руси явилось широкое приобщение ее к греческой культуре: развивалась каменная архитектура, живопись, фресковые росписи, были заимствованы многие виды ремесла, вроде ювелирного (золото с эмалью и серебро с чернью).

Как же все это происходило? В каких богов верила Русь? На какую почву легло христианство?

П.П. Гнедич, автор книги «История искусств с древнейших времен», выделяет в эволюции язычества три этапа.

1 этап. Славяне клали требы (жертвы) упырям и бережням, т.е. поклонялись злым и добрым духам. Люди верили, что божество в виде духа живет в разных предметах и имеет бессмертную душу.

2 этап. На втором этапе поклонялись славянскому Роду и рожаницам. Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы – божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Воды зависел урожай, недаром в восточнославянских языках слово «урод» употребляется в значении «урожай». Праздник Рода и рожаниц – это праздник урожая. По представлениям славян Род давал жизнь всему живому, отсюда – целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Далее значение Рода снизилось.

3 этап. Славяне молились Перуну – богу войны.

В доперуново время поклонялись Сварогу (богу неба и небесного огня), его сыновьям Сварожичам (богам земного огня) и Даждь-богу (богу солнца и света), а также другим солнечным богам. Кроме того, у разных племен были свои боги: Ярило, Хорс (Коляда, Купала), Стрибог (бог ветра, бурь), Велес (Волос) – покровитель скота и бог богатства.»

Признавая значение религии для укрепления княжеской власти и государственности, Владимир Святославич в 980 году пытался реформировать язычество, придав ему черты  монотеистической религии. Первенство в иерархии богов было отдано, конечно, княжеско- дружинному богу войны Перуну. Но реформа не удалась – нужна была другая, более убедительная религиозная платформа, способная увлечь, убедить язычников в перемене веры.

Почему же выбор пал на христианство?

В учебнике 6-7кл. А.А. Преображенского и Б.А. Рыбакова «История Отечества» говорится, что «христианство способствовало укреплению государственной власти: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога… противящиеся власти противятся Божию установлению». Действительно, Владимир видел, что власть императора в Византии, укрепленная христианством, безгранична.

Но некоторые исследователи считают, что «решающим доказательством истинности веры русские послы сочли красоту». 

«Не знаем, на небе ли мы были или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и Богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы не можем забыть красоты той» - рассказывали посланцы Владимиру о своем посещении Софийского собора в Константинополе». Эта цитата из монографического исследования «Родная старина» известного русского педагога В.Д. Осиповского. Его работы основаны на богатейшем фактическом материале, почерпнутом из русских летописей и византийских источников.

Выбор оставался за Владимиром, и он его сделал: его мысли, настроения, импонирующие христианству, нашли поддержку со стороны ближайшего окружения. Итак, в 988 году князь Владимир крестил Русь.

Конечно, не все сразу приняли христианство. Но все же основное население приняло его. И это не случайно. Этому не в малой степени способствовал менталитет русского народа. Языческая Русь была жизнелюбивой, оптимистической: она водила хороводы, прыгала через костры, завивала венки – и поэтому сравнительно легко рассталась с такими жестокими обрядами, как жертвоприношение. Ее привлекла в христианстве «любовь к человеку, к людям…»[2]. Ей нужен был положительный идеал, и она его нашла в христианстве. Русь неслучайно приняла христианство в форме православия, «в котором на первый план выдвигались радостно-просветленные моменты из жизни Христа, в его воплощении и воскрешении, чего не было в католичестве, где внимание верующих обращалось на крестные муки Христа, страшные мучения грешников в аду».[3]

Значение крещения Руси велико.

Русь уравнивалась с христианскими государствами, «что было важно для договаривающихся сторон  - можно было поклясться одним Богом, Христианство способствовало укреплению государственной власти, происходила консолидация русского народа.

По своему воздействию на сознание человека введение христианства представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности.

Жизнь славян наполнилась духовным содержанием, она обрела то, чего не могла дать язычество – нравственные принципы – не убий, не укради, возлюби ближнего как самого себя.

Но христианство, привнесенное на русскую почву, трансформировалось. Язычество оказывало сопротивление, продолжая жить в народных низах. Профессор Г.В. Драч пишет: «Больших успехов христианская церковь добивалась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало».

«По своему происхождению русское православие представляет взаимодействие трех сил: греческой веры, принесенной монахами и священниками Византии, славянского язычества и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе».[4]

Говоря о значении христианства в жизни России надо отдать должное язычеству. Оно играло, играет, и будет играть довольно значительную роль в поведении, обрядах и праздниках русского народа. В настоящее время мы видим переплетение языческих и христианских традиций: наряду с христианскими праздниками Рождество, Сочельник, Пасха люди отмечают и Масленицу, и день Ивана Купола, святки и т.д.

Одним из важнейших результатов общения с христианской Византией было восприятие и распространение письменности на Руси. Славянская письменность, созданная византийскими монахами Кириллом и Мефодием в 863 году, начала свое шествие с распространением религии. «В Киеве и других городах началась большая работа по переводу  и переписке книг. Кирилл и Мефодий не только создали славянскую азбуку, но и перевели с греческого книги Священного писания. О широком распространении данной литературы свидетельствует частой использование в нашей речи следующих фразеологизмов из христианской мифологии.

Петь Лазаря, Голгофа, заблудшая овца, да минует меня чаша сия, Ирод, иудин поцелуй, камня на камне не оставить, не ведают, что творят, не судите, да не судимы будите, от лукавого, соль земли, тайное стало явным, тридцать сребреников, умывать руки, Фома неверующий, хлеб насущный.

Широкое развитие грамотности наблюдается среди горожан. Древнерусские люди не только любили читать, но и глубоко понимали значение их, говоря, что «книги суть реки, наполняющие вселенную мудростью». Русским книжникам была известна литература на старославянском, греческом, еврейском, латинском языках. О сыне Ярослава Мудрого Всеволоде  летописец с уважением пишет, что он «седя дома изумляше язык».[5]

Школьное образование уходит своими корнями во времена правления Владимира Святославича, когда он собрал детей  дружинников «на учение книжное». Ярослав Мудрый продолжил дело отца: много внимания уделял просвещению, культуре, переводу книг, созданию библиотек, школ, строительству церквей и монастырей. Именно при Ярославле Мудром Русь достигла зенита своего расцвета и могущественности, по словам киевских летописцев, став в один ряд с главными странами Европы. «Дочь его, Анна, королева Франции, подписывая государственные указы, в отличии от своего мужа, Генриха I, могла читать и писать».[6]

Совместно с христианизацией свое дальнейшее развитие получила языческая славянская архитектура. Говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К древней Руси это относится с некоторой поправкой, т.к. Русь долгие годы была деревянной и ее архитектура – языческие идолы, молельни, крепости, терема, избы – строились из дерева, что определилось географическим положением, изобилием строительного леса. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками, строительство теремов, наличие всякого рода построек-клетей, переходов, сеней.

Истребив идолов и капища, Владимир призвал из Византии мастеров-архитекторов, под руководством которых стали воздвигаться каменные церковные храмы.

Первая церковь была заложена в 989г. Вот что пишется о ней во «Всемирной истории»: «Сразу же после установления на Руси христианства приехавшими из Константинополя греческими зодчими в Киеве была заложена первая кирпичная церковь. Князь Владимир «помысли создати церковь присвятые  Богородица и послав приведе  мастеры от грек». Через пару лет постройка была закончена и торжественно освящена. Князь Владимир даровал церкви десятину своих доходов, отчего ее стали называть Богородицей  Десятинной.

Если первые каменные церкви на Руси строились в строгом соответствии с византийскими традициями, то в дальнейшем происходит сочетание византийских и русских традиций. Внешний вид собора зависел от замысла заказчика. Техническое осуществление постройки привело к своеобразным особенностям, позволяющим говорить о становлении русской школы архитектуры. Речь шла о таких составляющих русское зодчество, как галереи, угловые башни, многоглавие и общая пирамидальная композиция.

Страна покрылась храмами. Константинополь стал для русских князей примером для подражания. Большой интерес вызывал храм  святой Софии. «Чудо из чудес» - воспевали в стихах. Византийский император Юстиниан не поскупился на расходы: он хотел сделать этот храм самой главной  и самой большой церковью всего христианского мира. В первой половине 11 века по образцу святой Софии были возведены огромные соборы в Киеве. Полоцке и Новгороде. В этих архитектурных постройках чувствуется русский размах – взять хотя бы Софию киевскую. В ней на основу византийского храма поставлены тринадцать веселых глав, много разных переходных галерей, башенок и т.п.

Своеобразна архитектура таких храмов как Успенский, Архангельский, Покровский соборы.  Примечательны они историей своего создания. Интересный материал об этом содержится в исследовании П.П. Гнедича «История искусств с древнейших времен».

«Покровский собор был построен на месте деревянной церкви святой Троицы в 1552 году. Когда Грозный брал Казань – умер Василий Блаженный-юродивый, пользовавшийся большим уважением в городе (тело его было положено под собором, а при царе Федоре Ивановиче обретены его мощи). Огромное событие покорения Казани нужно было почтить каким-либо памятником, возблагодарить Бога за окончательное свержение орды, почему Иван и остановился на мысли о Покровском соборе как Церкви, более всего приличествующей в Москве. Зодчий, по всей вероятности иностранец, создал дивное здание, представляющее смесь разных стилей и носящее на себе чисто восточный отпечаток…

В царствование Федора Ивановича открылись мощи святого, к Покровскому собору была приделана новая маленькая церковь, вмещавшая в себя гроб с мощами, а от этой церкви и весь собор получил свое название. Василий Блаженный стал любим царями. Здесь в поминальные дни раздавалась подачка нищим, сюда сносили из царских теремов всевозможные припасы для кормления. Вокруг церкви, на папертях, лежало множество калек, слепцов, распевавших Лазаря и Алексея, человека Божьего. Юродивые, конечно, тоже предпочитали этот собор, считая Василия своим патроном.»

Таким образом, мы видим разнообразие архитектурных оформлений соборов, что является прямым следствием взаимодействия византийских канонов с русским творчеством, даже фантазией.

Одна из важнейших проблем как византийских, так и русских храмов является свет. Н.В. Шишова в «Истории и культурологии» пишет: «Считается, молитва… прекращает блуждание ума и возводит его к небесным сферам. Но духовное наслаждение неосуществимо без осияния души божественным светом». Византийцы любили золотой цвет. Он считался материализацией  света. Золотые фоны, нимбы мозаик, отражающийся свет лампад и светильников, сверкающих драгоценных предметов в храме» - все это становится атрибутикой и русского храма. Главное место в нем занимают иконы.

Иконы пришли на Русь из Византии и обрели здесь чрезвычайно плодотворную почву. В 11-12 веках наблюдается подъем в искусстве иконописи. Этому в немалой степени способствовала «Владимирская богоматерь» - шедевр византийской культуры, созданная неизвестным художником, принесенная на Русь, ставшая реликвией русского народа. Велико эстетическое воздействие этой картины на людей.

Вглядитесь в нее, и вы увидите в испытывающем взоре матери какую-то смутную тайну, невыразимую словами боль. Игорь Грабарь, художник и искусствовед, исследовавший эту икону, так определил свое отношение к этому произведению: «Несравненная, чудесная, извечная песнь материнства - нежной, беззаветной, трогательной любви матери к ребенку!» Игорь Грабарь пишет, что не знает произведения ни в эпоху Возрождения, ни в более близкие нам времена равной силы, равного вдохновения и равного очарования. Биография «Владимирской богоматери» не менее удивительна, чем ее гениальное изображение. Известно, что она была написана в самом начале двенадцатого века, в Константинополе, неизвестным гениальным византийским мастером по заказу русского князя, затем была перенесена в Вышгород, княжескую резиденцию возле Киева. Андрей Боголюбский, сын Юрия Долгорукого, переправил ее во Владимир, где построили огромный Успенский собор – «Дом богоматери», отсюда и пошло название византийской иконы – «Владимирская». Много, говорят, чудес она совершила: исцеляла от болезней, возвращала зрение людям.

Она была свидетельницей многих исторических событий: и расцвета Боголюбова-града Владимира, куда съезжались гости из Византии, Скандинавии, и после Батыева нашествия, когда Владимир был стерт с лица земли, но икону сохранили, унесли в непроходимые муромские леса. В 1480 году «Владимирская» переселилась в Москву в Успенский собор, только что построенный итальянским архитектором Аристотелем Фиораванти по образцу православного владимирского храма.  С тех пор знаменитая икона несколько столетий не покидала Москву. Перед  ней на коленях стоял Иван Грозный. Каясь в грехах, царь-деспот проливал слезы и обдумывал новые казни. Надеясь откупиться от адских мучений, Иван приказал изготовить новый оклад для иконы и даже сочинил стихиру в ее честь. Именно ее, «Владимирскую» вместе с «Казанской богоматерью» внесли на Красную площадь, когда русский народ 1 ноября 1612 года встречал рать, освободившую Русь от поляков и литовцев. В горе и радости народ обращался к ней. Евгений Осетров в книге «живая древняя Русь» пишет: «Любуясь невыразимо – прекрасным ликом, созданным гениальным  творцом, припоминая бесчисленные события – трагические и возвышенные – и истории, вспомним сказанное поэтом: «Образ твой над Русью вознесенный, в тьме веков указывал нам след».

Таким образом «Владимирская Богоматерь» самым теснейшим образом связывает нас с Византией, с ее художниками. Позже было написано много копий. «Владимирскую» можно было встретить во многих церквях России.

Во второй половине 12 века художниками было создано не мало икон высокого стиля: «Дмитрий Солунский», «Спас Нерукотворный», «Ангел Златые Власы», «Устюжское Благовещение». Все эти произведения местные, а не привозные, но просматривается византийская духовность персонажей: тонкий удлиненный нос, широко раскрытые глаза придают лицу как бы утонченность, отрешенность от всего земного. Позже они начинают обретать вполне земной вид. Это можно наблюдать в работах художника 17 века Симона Ушакова, например, в его иконе  «Троица Ветхозаветная» изображены три ангела, лики которых писались с реального человеческого лица.

Выдающимися мастерами русской живописи можно назвать Андрея Рублева (14-15 вв.), Феофана Грека (15в.), Дионисия (16в.). Иконы, создаваемые этими и другими мастерами, полно выразили особенности русского православия, которое отличается радостным, светлым характером мирочувствования.  В них русским художникам удалось отразить характер страны и народа.

Из вышесказанного следует, влияние византийской культуры на русскую велико. С падением Византии именно Русь считали преемницей, сохранившей культурные ценности.  Но взаимодействие культур не сводилось к рабскому подражанию. Обладая собственным культурным потенциалом, Русь по достоинству оценила византийские культурные традиции и переняла их, творчески переработав на свой национальный культурный лад, явив миру новые шедевры.

Как же я организую работу по ознакомлению учащихся с русско-византийским взаимодействием культур.

В 5 классе предлагаю детям выделить из всего курса древнего мира материал о Византии, о ее истории и богатых культурных традициях; о славянах, на то, что они были на более низком уровне развития. Дети подводятся к выводу, если Византия и оказывала влияние на Русь, то оно могло быть только положительным.

В 6 классе в курсе «История средних веков» обращаю внимание на географическое положение Византии, на то, какое благотворное влияние она оказывала на окружавшие ее страны Запада, Востока в том числе и на Русь.

При работе по учебнику «История Отечества» уже подробнее изучаем эту тему, дети привлекаются к поисковой работе по проблемам «Крещения Руси», «Развитие архитектуры в», «Распространение письменности» и т.п. И во всех этих аспектах выделяется влияние Византии.

Более зрелое осознание взаимодействия греческой и русской культур приходит в более старших классах. В 7 классе дети уже сами приходят к тому, что, если раньше культура развивалась в соответствии с распространением христианства, то позднее в XVI-XVII вв. уже наблюдается освобождение разных сфер культуры от религиозного влияния.

Желательно и в последующих классах при каждом удобном случае пополнять эти знания.

В последнее время на страницах печати ведутся дискуссии по вопросам введения преподавания православной культуры в школе. Разногласия  вызывают в какой форме, в каком объеме вести это обучение.

Я считаю положительным явлением проснувшийся интерес  передовой общественности к вопросам познания родной культуры. Это позволяет взять на вооружение такие действенные воспитательные рычаги, как обычаи, традиции, культурные шедевры русского народа.

Но не надо доходить до крайностей, образование должно оставаться светским. Кроме того, необходимо познакомиться с такими культурами, как античная, эпохи Возрождения; да и иметь представление о культурах других конфессий так же было бы не плохо.

Уместнее было бы ввести такой предмет как «Мировая культура», объявить конкурс на разработку программы данного предмета, оснастить его соответствующим учебно-методическим комплектом, включая учебники, хрестоматии, современный иллюстративный материал, ТСО. Тогда введение изучения православной культуры, как и других культур, было  бы оправданным.

Но все это требует затрат. А финансирование школьного образования происходит по остаточному принципу.

Так что на ближайшее десятилетие нам только и остается дискуссировать об этом на страницах периодики.

—– —– —– —– —–